Kultūrinės normos ir socialinės normos
Nors kultūrinės normos dažnai vartojamos kaip sinonimai, jos yra giliai įsišaknijęs visuomenės elgesio „kodėl“, įsišaknijęs pavelde ir vertybėse, o socialinės normos yra „kaip“ – tiesioginės, dažnai nerašytos taisyklės, reglamentuojančios mūsų sąveiką konkrečiose grupėse ar šiuolaikinėje aplinkoje.
Akcentai
- Kultūrinės normos yra apie tai, „kas mes esame“; socialinės normos – apie tai, „kaip mes čia elgiamės“.
- Kultūrinės normos dažnai yra kodifikuojamos religijoje; socialinės normos yra kodifikuojamos bendraamžių grupėse.
- Socialinės normos galiausiai gali išsivystyti į kultūrines normas, jei jos išlieka ištisas kartas.
- Technologijos kuria naujas socialines normas (pvz., „žinučių susirašinėjimo etiketą“) greičiau nei kultūrines.
Kas yra Kultūros normos?
Pagrindiniai elgesio modeliai, perduodami iš kartos į kartą, apibrėžiantys specifinį etninį ar nacionalinį identitetą.
- Paprastai keičiasi labai lėtai – per dešimtmečius ar net šimtmečius.
- Giliai susipynęs su religiniais įsitikinimais, istoriniu išlikimu ir protėviais.
- Dažnai diktuojami „papročių“ – normų, turinčių moralinę reikšmę ir sunkių socialinių pasekmių.
- Įtraukite tokius aspektus kaip perėjimo apeigos, laidotuvių tradicijos ir lyčių vaidmenys.
- Suformuoti pagrindą, ant kurio mažesnės socialinės grupės kuria savo taisykles.
Kas yra Socialinės normos?
Neformalūs susitarimai, reglamentuojantys narių elgesį konkrečioje grupėje ar dabartinėje visuomenėje.
- Gali greitai keistis dėl technologijų, mados ar politinių judėjimų.
- Išmokta stebint ir per bendraamžių atsiliepimus, o ne per formalų paveldą.
- Dažnai priskiriami „liaudies papročiams“ – įprastinės sąveikos, pavyzdžiui, pasisveikinimo, papročiams.
- Skirtinguose socialiniuose ratuose (pvz., biure ir sporto salėje) labai skiriasi.
- Reguliuojama „socialinėmis sankcijomis“, tokiomis kaip smerkiamas žvilgsnis arba nebesekimas.
Palyginimo lentelė
| Funkcija | Kultūros normos | Socialinės normos |
|---|---|---|
| Kilmė | Istorinis paveldas ir bendros vertybės | Tiesioginis grupės sutarimas ir aplinka |
| Pokyčių greitis | Lėtas (kartos) | Greitas (priklausomai nuo konteksto) |
| Tikslas | Tapatybės ir moralės išsaugojimas | Socialinės tvarkos ir priklausymo palaikymas |
| Užkrato pernešimas | Šeimos ir oficialios tradicijos | Bendraamžiai ir socialinė stebėsena |
| Pavyzdys | Pagarba vyresniems (vertybėmis pagrįsta) | Nekalbėjimas telefonu kino teatre (su komunalinėmis paslaugomis) |
| Pasekmė | Gėda arba atskirtis nuo bendruomenės | Nejaukumas arba laikina socialinė trintis |
Išsamus palyginimas
Įtakos šaknis
Kultūrinės normos veikia kaip proto programinė įranga, kurią anksti gyvenime įdiegia šeima ir paveldas. Jos apima platesnį elgesio modelį, pavyzdžiui, kaip visuomenė vertina valdžią ar „garbės“ sąvoką. Tuo tarpu socialinės normos yra atnaujinimai, kuriuos atsisiunčiame, kad prisitaikytume prie konkrečios šiuolaikinės aplinkos, pavyzdžiui, kaip rengtis „Zoom“ skambučiui, o ne susitikimui gyvai.
Stabilumas ir prisitaikomumas
Kultūrinė norma, pavyzdžiui, mitybos apribojimų praktika tam tikrose religijose, išlieka nepajudinama, nepriklausomai nuo to, kur žmogus gyvena. Socialinės normos yra daug labiau kintančios; pavyzdžiui, rūkymo viešose vietose „norma“ vos per kelis dešimtmečius pasikeitė iš visuomenės skatinamos į didelę klaidą. Šis prisitaikymas leidžia socialinėms normoms atspindėti dabartines tendencijas ir kolektyvinį sveiką protą.
Sankcijos ir jų vykdymas
Kultūrinės normos pažeidimas dažnai sukelia gilų moralinį vertinimą arba „nuodėmės“ ar savo šaknų „išdavystės“ jausmą. Socialinės normos yra įtvirtinamos subtilesniais ženklais, tokiais kaip „šaltas petys“ ar pakeltas antakis. Nors abu būdai naudoja bendraamžių spaudimą, kultūrinis spaudimas siekia apsaugoti grupės istorijos vientisumą, o socialinis spaudimas siekia išlaikyti sklandžią dabartinę sąveiką.
Elgesio hierarchija
Kultūros normas laikykite konstitucija, o socialines normas – vietos įstatais. Kultūros normos suteikia platų etinį pagrindą, o socialinės normos užpildo spragas konkrečiose situacijose. Dažnai socialinė norma atsiranda tam, kad padėtų žmonėms įveikti kultūrinį konfliktą, pavyzdžiui, kaip mandagiai nesutikti su vyresniu asmeniu kultūroje, kuri reikalauja absoliučios pagarbos amžiui.
Privalumai ir trūkumai
Kultūros normos
Privalumai
- +Suteikia gilų identitetą
- +Nuoseklumas laikui bėgant
- +Stiprus bendruomenės palaikymas
- +Aiškus moralinis kompasas
Pasirinkta
- −Gali būti atsparus progresui
- −Gali neįtraukti pašalinių asmenų
- −Spaudimas prisitaikyti
- −Sunku pakeisti
Socialinės normos
Privalumai
- +Labai prisitaikantis
- +Palengvina kasdienę sąveiką
- +Atspindi dabartines vertes
- +Žema įėjimo kliūtis
Pasirinkta
- −Gali būti nepastovus arba madingas
- −Sukelia nerimą „pritapti“
- −Neparašyta ir paini
- −Per daug skiriasi
Dažni klaidingi įsitikinimai
Socialinės normos yra tas pats, kas įstatymai.
Įstatymai yra formalios taisyklės, kurias vykdo valstybė, už kurias taikomos teisinės sankcijos, o socialinės normos yra neformalūs lūkesčiai, kuriuos bendruomenė įgyvendina pritardama arba nepritardama.
Kultūros normos niekada nesikeičia.
Jie keičiasi, bet šis procesas yra ledyninis. Paprastai reikia didžiulio istorinio poslinkio, pavyzdžiui, revoliucijos ar svarbios technologinės eros, kad pasikeistų pamatinė kultūrinė norma.
Jei laikotės socialinių normų, vadinasi, laikotės ir kultūrinių normų.
Nebūtinai. Bibliotekoje galite laikytis socialinės „tylos“ normos, o jūsų pagrindinė kultūrinė norma vertina audringus debatus; šie du dalykai dažnai gali prieštarauti vienas kitam.
Socialinės normos skirtos tik jauniems žmonėms.
Socialinės normos taikomos visoms amžiaus grupėms ir grupėms – nuo korporacijų valdybų iki pensininkų bendruomenių; jos tėra bet kurios grupės „žaidimo taisyklės“.
Dažnai užduodami klausimai
Kas sunkiau sulaužoma: kultūrinė ar socialinė norma?
Kaip socialinės normos tampa kultūros normomis?
Ar technologijos gali sukurti kultūros normas?
Ar socialinės normos yra universalios?
Ar kultūrinės normos skiriasi priklausomai nuo socialinės klasės?
Kaip išmokti socialinės normos?
Kodėl mums apskritai reikia normų?
Ar kultūros normos gali būti žalingos?
Nuosprendis
Bandydami suprasti ilgalaikę žmonių motyvaciją ir tapatybę, atsižvelkite į kultūrines normas, tačiau laikykitės socialinių normų, kad galėtumėte orientuotis konkrečioje socialinėje aplinkoje ar šiuolaikinėje darbo vietoje taikomuose neatidėliotinuose „daryti ir nedaryti“.
Susiję palyginimai
Aukštasis menas ir žemasis menas
Šis palyginimas gilinasi į tradicinę estetikos socialinę hierarchiją, priešpriešindamas „aukštąjį meną“ – žinomą dėl savo intelektualinio sudėtingumo ir elitinio istorinio statuso – su „žemuoju menu“, apimančiu prieinamus, masinės gamybos ir populiarius kūrinius, sukurtus plačiajai visuomenei.
Aukšto konteksto ir žemo konteksto kultūros
Ši palyginimas nagrinėja aukšto konteksto ir žemo konteksto kultūrinius rėmus, sutelkiant dėmesį į tai, kaip žmonės bendrauja, interpretuoja prasmę, kuria santykius ir priima sprendimus visuomenėse, kurios labiau remiasi netiesioginiu kontekstu, o ne aiškia žodine išraiška.
Filmai prieš televizijos laidas
Šiame palyginime aiškinami pagrindiniai kultūriniai, struktūriniai ir pasakojimo skirtumai tarp filmų ir televizijos serialų, apimant formatą, trukmę, pasakojimo stilių, gamybą ir žiūrovų įtraukimą, kad skaitytojai geriau suprastų, kaip kiekviena terpė formuoja pramoginius potyrius ir žiūrovų įpročius.
Formalus ir neformalus etiketas
Nors etiketas dažnai atmetamas kaip vien „mandagumas“, jis tarnauja kaip nematomas socialinės sąveikos klijai. Formalus etiketas remiasi nusistovėjusiais protokolais ir hierarchijomis, siekiant užtikrinti pagarbą svarbioje aplinkoje, o neformalus etiketas teikia pirmenybę komfortui, autentiškumui ir bendram pažįstamumui tarp bendraamžių ar šeimos narių.
Hierarchinė kultūra ir egalitarinė kultūra
Šios dvi kultūrinės struktūros diktuoja, kaip visuomenėje ar organizacijoje paskirstoma valdžia, autoritetas ir statusas. Hierarchinėse kultūrose, siekiant išlaikyti stabilumą, gerbiami aiškūs valdžios ir „rango“ lygiai, o egalitarinėse kultūrose siekiama kuo labiau sumažinti atstumą tarp lyderių ir pavaldinių, vertinant sutarimą ir lygias galimybes dalyvauti.