Аң-сезим жана кабардар болуу бир эле нерсе.
Аң-сезим — бул кабардар болууну камтыган кеңири шарт, ал эми кабардар болуу аң-сезимдүү тажрыйбанын ичиндеги белгилүү бир мазмунду кабыл алууну билдирет.
Бул салыштыруу аң-сезим жана кабардар болуунун ортосундагы кылдат философиялык айырманы изилдейт. Ар бир концепциянын кандайча аныкталаарын, алардын бири-бири менен байланышын жана ойчулдар бул терминдерди күнүмдүк жана академиялык контекстте кабыл алууну, өзүн-өзү таанууну жана тажрыйбаны түшүндүрүүдө кандайча колдоноорун талдайт.
Аң-сезим — бул болмушту баштан кечирүүнүн кеңири абалы, ал сергектикти, субъективдүү тажрыйбаны жана өзүн-өзү таануу жөндөмүн камтыйт.
Кабардар болуу — бул тажрыйбалык талаанын ичиндеги белгилүү бир сенсордук, эмоционалдык же когнитивдик маалыматты каттай билүү жөндөмү.
| Мүмкүнчүлүк | Аң-сезим | Кабардар болуу |
|---|---|---|
| Аныктамасы | Субъективдүү тажрыйба менен коштолгон аң-сезимдүү болуу абалы | Кандайдыр бир белгилүү нерсени таануу же кабыл алуу |
| Көлөмү | Кеңири тажрыйбалык талаа | Фокусталган кабыл алуу мазмуну |
| Байланышы | Кабардар болууну камтыйт | Аң-сезимди талап кылат |
| Өзүн-өзү таануу | Көбүнчө өзүн-өзү таанууну шарттайт | Өзүн-өзү тааныбай эле пайда болушу мүмкүн |
| Мисалдар | Ойгоо, рефлексивдүү тажрыйба | Үндү же сезимди байкап калуу |
| Өлчөнүшү | Ишке ашыруу (операционалдаштыруу) кыйыныраак | Түз байкоого мүмкүн |
| Философиялык колдонулушу | Сапаттык тажрыйбаны түшүндүрөт | Стимулдарды кабыл алууну түшүндүрөт |
Аң-сезим субъект катышкан тажрыйбанын жалпы талаасын билдирет, ага кабардар болуу, сезимдер жана ойлор кирет. Кабардар болуу болсо ошол талаанын ичиндеги белгилүү бир мазмунду таанууну же кабыл алууну гана туюнтат. Башкача айтканда, аң-сезим кабардар болуудан кеңири жана аны өзүнө камтыйт.
Кабардар болуу аң-сезимсиз ишке ашпайт, анткени кабыл алуу же таануу мазмунду баштан кечирип жаткан бирөөнүн бар экенин билдирет. Бирок, аң-сезим фокусталган кабардар болуусуз эле жашай алат, мисалы, адам ойгоо болуп, бирок тажрыйбанын белгилүү бир элементине көңүл бурбай жаткан учурда.
Аң-сезим көбүнчө жөн эле ойгоо болууну эмес, ошондой эле өзүнүн абалы жана болмушу жөнүндө ой жүгүртүү жөндөмүн камтыйт, бул аны акыл-эс философиясында айырмалап турат. Кабардар болуу мындай өзүн-өзү таануусуз эле болушу мүмкүн, анткени ал жөн гана айлана-чөйрөдөгү объектти, үндү же сезимди байкап калуу болушу ыктымал.
Аң-сезим субъективдүү тажрыйба, жеке идентификация жана билүүчү субъект катары жашоо эмнени билдирери тууралуу суроолорду жаратат. Кабардар болуу болсо негизинен дүйнөнүн белгилүү бир аспектилерин кандайча кабыл алабыз, мисалы, белгилүү бир убакта белгилүү бир сезимдерге, ойлорго же эмоцияларга көңүл буруп жатабызбы деген талаш-тартыштарга салым кошот.
Когнитивдик илимде аң-сезим өзгөргөн абалды камтыган кеңири шарт катары изилденсе, кабардар болуу көбүнчө атайын көңүл буруу механизмдери аркылуу изилденет. Экөө тең жүрүм-турумду жана таанып-билүүнү түшүнүү үчүн колдонулат, бирок аң-сезим анын субъективдүү табиятынан улам түз өлчөөгө кыйыныраак деп эсептелет.
Аң-сезим жана кабардар болуу бир эле нерсе.
Аң-сезим — бул кабардар болууну камтыган кеңири шарт, ал эми кабардар болуу аң-сезимдүү тажрыйбанын ичиндеги белгилүү бир мазмунду кабыл алууну билдирет.
Кабардар болуу аң-сезимден көз карандысыз пайда болушу мүмкүн.
Кабардар болуу таанууну же кабыл алууну камтыйт, бул көңүл буруу тар болсо да, ошол мазмунду баштан кечирип жаткан аң-сезимдүү субъектти талап кылат.
Аң-сезим илимий жактан толук түшүнүктүү.
Аң-сезим физикалык системалардан субъективдүү тажрыйба кандайча келип чыгаары боюнча бирдиктүү түшүндүрмөсү жок терең философиялык көйгөй бойдон калууда.
Кабардар болуу ар дайым өзүн-өзү таанууну камтыйт.
Кабардар болуу — бул жөн гана өзү жөнүндө же дароо кабыл алуудан тышкары маани жөнүндө эч кандай рефлексивдүү ойсуз эле бир нерсени байкап калуу болушу мүмкүн.
Аң-сезим — бул өзүн жана дүйнөнү кабардар болууну камтыган тажрыйбалык жашоого ээ болуунун жалпыланган абалы, ал эми кабардар болуу — ошол тажрыйбанын ичиндеги айрым элементтерди кабыл алуу. Субъективдүү тажрыйба жана өзүн-өзү таануу суроолорун изилдөөдө аң-сезим тууралуу талкууларды, ал эми көңүл бурууга жана сенсордук таанууга басым жасоодо кабардар болууну тандаңыз.
Бул салыштыруу абсолютизм менен релятивизмди, чындык жана адеп-ахлак боюнча эки карама-каршы философиялык позицияны изилдеп, алардын универсалдуу стандарттарга, маданий таасирге, этикалык баалоого, практикалык кесепеттерге жана ар бир мамиле этикадагы, укуктагы, илимдеги жана социалдык нормалардагы талаш-тартыштарды кандайча түзөөрүнө карата ар кандай көз караштарын баса белгилейт.
Адамдар татаал физикалык мыйзамдарды жана биологиялык системаларды өздөштүргөнү менен, биз логикалык түшүндүрмөгө дал келбеген кубулуштардын алдында баш ийип турабыз. Бул салыштыруу илимий жактан байкала турган дүйнө менен аң-сезимдин, жашоонун жана ааламдын түпкү келип чыгышынын терең сырларынын ортосундагы чек араны изилдейт, алар дагы эле биздин түшүнүгүбүздөн чыга элек.
Адилеттүүлүк менен ырайымдуулуктун ортосундагы чыңалуу юридикалык жана моралдык философиядагы эң терең дилеммалардын бирин билдирет. Адилеттүүлүк эрежелерди объективдүү колдонууга жана татыктуу кесепеттерди чечүүгө багытталган, ал эми ырайым белгилүү бир адамдык жагдайларга негизделген жазаны жеңилдетүүгө умтулган боорукердик катмарын киргизет.
Бул салыштыруу адилеттүүлүк менен теңдиктин ортосундагы философиялык жана практикалык айырмачылыктарды изилдеп, бул негизги социалдык баалуулуктар укуктук системаларды жана ресурстарды бөлүштүрүүнү кандайча калыптандырарын изилдейт. Теңдик бирдейликке жана бирдейликке басым жасаса, адилеттүүлүк адилеттүүлүккө жана моралдык тууралыкка багытталган, көп учурда жеке муктаждыктарга жана тарыхый контексттерге кылдат мамиле жасоону талап кылат.
Бул салыштыруу рационалдуу ой жүгүртүү менен аффективдүү тажрыйбанын ортосундагы көптөн бери келе жаткан философиялык жана психологиялык чыңалууну изилдейт. Ал бул эки башка когнитивдик процесстин ар кандай тарыхый жана илимий көз караштардан адамдын чечим кабыл алуусуна, этикасына жана социалдык өз ара аракеттенүүсүнө кандай таасир этерин изилдейт.