Mədəni normalar tez-tez bir-birini əvəz edən şəkildə istifadə olunsa da, cəmiyyətin davranışının arxasındakı dərin "niyə"dir və irs və dəyərlərə əsaslanır, sosial normalar isə "necə"dir - müəyyən qruplarda və ya müasir mühitlərdə qarşılıqlı əlaqələrimizi tənzimləyən dərhal, çox vaxt yazılmamış qaydalardır.
Nəsillərdən nəsillərə ötürülən və müəyyən bir etnik və ya milli kimliyi müəyyən edən əsas davranış nümunələri.
Müəyyən bir qrup və ya mövcud cəmiyyət daxilində üzvlərin davranışlarını tənzimləyən qeyri-rəsmi anlayışlar.
| Xüsusiyyət | Mədəni Normalar | Sosial Normalar |
|---|---|---|
| Mənşəyi | Tarixi irs və ortaq dəyərlər | Dərhal qrup konsensusu və mühit |
| Dəyişiklik Sürəti | Yavaş (Nəsil) | Sürətli (Kontekstdən asılı) |
| Məqsəd | Kimliyi və mənəviyyatı qorumaq | Sosial asayişi və mənsubiyyəti qorumaq |
| Keçmə | Ailə və rəsmi ənənə | Həmyaşıdlar və sosial müşahidə |
| Nümunə | Böyüklərə hörmət (Dəyərlərə əsaslanan) | Kinoteatrda telefonla danışmamaq (Kommunal xidmətlərə əsaslanan) |
| Nəticə | Cəmiyyətdən utanc və ya təcrid olunma | Yöndəmsizlik və ya müvəqqəti sosial qarşıdurma |
Mədəni normalar, ailə və irs tərəfindən həyatın erkən mərhələlərində tətbiq olunan zehnin proqram təminatı kimi çıxış edir. Onlar cəmiyyətin hakimiyyətə necə baxması və ya "hörmət" anlayışı kimi ümumi davranışları əhatə edir. Sosial normalar isə, Zoom zənginə və ya şəxsən görüşə necə geyinmək kimi müəyyən müasir mühitlərə uyğunlaşmaq üçün yüklədiyimiz yeniləmələrdir.
Müəyyən dinlərdə pəhriz məhdudiyyətləri kimi mədəni norma, insanın harada yaşamasından asılı olmayaraq sabit qalır. Sosial normalar daha dəyişkəndir; məsələn, ictimai yerlərdə siqaret çəkməyin "normalı" cəmi bir neçə onillik ərzində sosial cəhətdən təşviq olunmaqdan böyük bir səhvə çevrildi. Bu uyğunlaşma sosial normaların mövcud tendensiyaları və kollektiv sağlam düşüncəni əks etdirməsinə imkan verir.
Mədəni normanı pozmaq çox vaxt dərin mənəvi mühakiməyə və ya insanın öz köklərinə qarşı "günah" və ya "xəyanət" hissinə səbəb olur. Sosial normalar daha incə işarələr, məsələn, "soyuq çiyin" və ya qaşlarını qaldıraraq tətbiq olunur. Hər ikisi həmyaşıd təzyiqindən istifadə etsə də, mədəni məcburetmə qrupun tarixinin bütövlüyünü qorumağı hədəfləyir, sosial məcburetmə isə mövcud qarşılıqlı əlaqələri hamar saxlamağı hədəfləyir.
Mədəni normaları konstitusiya, sosial normaları isə yerli qanunlar kimi düşünün. Mədəni normalar geniş etik çərçivə təmin edir, sosial normalar isə müəyyən vəziyyətlər üçün boşluqları doldurur. Çox vaxt insanların mədəni münaqişədə, məsələn, yaşa tam hörmət tələb edən bir mədəniyyətdə yaşlı bir insanla nəzakətlə razılaşmamaq kimi bir vəziyyətdə öhdəsindən gəlməsinə kömək etmək üçün sosial norma ortaya çıxır.
Sosial normalar qanunlarla eynidir.
Qanunlar dövlət tərəfindən qanuni cəzalarla tətbiq edilən rəsmi qaydalardır, sosial normalar isə cəmiyyət tərəfindən təsdiq və ya rədd edilmə yolu ilə tətbiq edilən qeyri-rəsmi gözləntilərdir.
Mədəni normalar heç vaxt dəyişmir.
Onlar dəyişir, amma proses buzlaq dövrüdür. Adətən fundamental mədəni normanı dəyişdirmək üçün inqilab və ya böyük texnoloji dövr kimi böyük bir tarixi dəyişiklik tələb olunur.
Sosial normalara əməl edirsinizsə, mədəni normalara əməl edirsiniz.
Mütləq yox. Kitabxanada "sakitlik" sosial normasına əməl edə bilərsiniz, halbuki əsas mədəni normanız səs-küylü müzakirələrə dəyər verir; bu ikisi çox vaxt gərginlik içində mövcud ola bilər.
Sosial normalar yalnız gənclər üçündür.
Sosial normalar korporasiyaların idarə heyətindən tutmuş pensiya icmalarına qədər bütün yaşlara və qruplara şamil olunur; onlar sadəcə istənilən qrup üçün "oyun qaydalarıdır".
Bir xalqın uzunmüddətli motivasiyasını və kimliyini anlamağa çalışarkən mədəni normalara baxın, lakin müəyyən bir sosial mühitin və ya müasir iş yerinin dərhal "ediləcək və edilməyəcək" şeylərini müəyyən etmək üçün sosial normalara da əməl edin.
Hər ikisi mədəni kimliyin həyati sütunları kimi xidmət etsə də, bədii ifadə estetika vasitəsilə emosiya və mücərrəd ideyaların çatdırılmasına yönəlmiş, funksional ifadə isə icma daxilində faydalılığa və məqsədə üstünlük vermişdir. "Gözəl" və "faydalı" arasındakı sərhədi anlamaq cəmiyyətlərin öz dəyərlərini həm qalereyalar, həm də alətlər vasitəsilə necə çatdırdığını göstərir.
Dil və dialekt arasındakı fərq çox vaxt elmi deyil, daha çox siyasi xarakter daşıyır və dilin sadəcə ordu və donanmadan ibarət dialekt olması fikri ilə ümumiləşdirilir. Dillər ümumiyyətlə muxtar sistemlər kimi qəbul edilsə də, dialektlər ana dilində danışanlar üçün əsasən başa düşülən qalan regional və ya sosial variasiyalardır.
Dil və mədəniyyət insan kimliyinin əkiz sütunlarıdır və biri digəri olmadan tam inkişaf edə bilməyəcəyi simbiotik münasibətdə mövcuddurlar. Dil strukturlaşdırılmış ünsiyyət və simvollar sistemini təmin etsə də, mədəniyyət bu simvollara daha dərin məna verən yaşanmış təcrübələri, dəyərləri və sosial davranışları əhatə edir.
Bu müzakirə, mədəni irsi qorumaq üçün dilləri dəyişikliklərdən qorumalı olduğumuz, yoxsa canlı, nəfəs alan bir cəmiyyətin əlaməti olaraq sözlərin və qrammatikanın təbii dəyişikliyini qəbul etməli olduğumuz üzərində cəmləşir. Qoruyucular nəsli kəsilməkdə olan dilləri və ənənəvi qaydaları qorumağa çalışarkən, təkamülçülər dilin faydalı qalmaq üçün yeni texnologiyalara və sosial reallıqlara uyğunlaşmalı olduğunu iddia edirlər.
Din adətən mütəşəkkil inanclar, rituallar və müəyyən bir tanrıya və ya doktrinaya yönəlmiş bir icma sistemini əhatə etsə də, mənəviyyat çox vaxt institusional sərhədlərdən kənarda mövcud olan dərin şəxsi, daxili məna və əlaqə axtarışıdır.
