See võrdlus uurib pinget ja harmooniat kohaliku lojaalsuse ja rahvusvahelise vastutuse vahel. Patriotism rõhutab sügavat pühendumist oma rahvusele ja selle pärandile, samas kui globaalne kodakondsus keskendub kõigi inimeste omavahelisele seotusele, propageerides universaalseid inimõigusi ja ühist tegutsemist sellistes küsimustes nagu kliimamuutused ja globaalne ebavõrdsus.
Uhkustunne, pühendumus ja kiindumus oma kodumaa vastu ning liit kaaskodanikega.
Idee, et indiviidi identiteet ületab riigipiirid ja hõlmab kogu inimkonda.
| Funktsioon | Patriotism | Globaalne kodakondsus |
|---|---|---|
| Peamine fookus | Rahvuslik kogukond ja suveräänsus | Inimkond ja globaalne ökosüsteem |
| Moraalne prioriteet | Lojaalsus kaaskodanikele ennekõike | Võrdne mure kõigi inimeste pärast |
| Probleemide lahendamine | Sisepoliitika ja kohalik tegevus | Rahvusvahelised lepingud ja koostöö |
| Identiteedi juur | Jagatud ajalugu, maa ja kultuur | Jagatud inimkogemus ja eetika |
| Majanduslik vaade | Riiklike tööstusharude ja töökohtade kaitsmine | Õiglase globaalse kaubanduse ja võrdsuse edendamine |
| Peamine motivatsioon | Tänulikkus ja armastus oma kodumaa vastu | Vastutus kogu maailma ees |
Patriotism tugineb määratletud „meie“-tundele, mis on üles ehitatud ühistele seadustele, ajaloole ja geograafilistele piiridele. Seevastu globaalne kodakondsus käsitleb maailma ühtse kogukonnana, kus geograafia on teisejärguline meie ühise bioloogilise ja eetilise reaalsuse suhtes. Kui patrioot leiab tähenduse oma konkreetsetest juurtest, siis globaalne kodanik leiab selle inimliku mitmekesisuse laiusest.
Patrioot tunneb tavaliselt, et tema suurimad kohustused on suunatud oma valitsusele ja kohalikele sotsiaalkindlustusvõrkudele. Globaalsed kodanikud väidavad, et meie kohustused ei piirdu kaardil oleva joonega, eriti kui meie elustiilivalikud mõjutavad inimesi tuhandete miilide kaugusel. Nad pooldavad laiemat vastutust, mis hõlmab rahvusvahelist abi ja globaalset õiglust.
Süsinikdioksiidi heitkoguste probleemidega silmitsi seistes võivad patrioodid seada esikohale oma riigi majandusliku stabiilsuse ja energiasõltumatuse. Maailma kodanikud suruvad tavaliselt peale rahvusvahelisi kokkuleppeid, mis võivad planeedi hüvanguks nõuda riiklikke ohvreid. Need kaks seisukohta põrkuvad sageli poliitilistes debattides kliimakokkulepete ja kaubanduspaktide üle.
Paljud tänapäeva mõtlejad väidavad, et need kaks mõistet ei välista teineteist – seda filosoofiat nimetatakse mõnikord ka „juurdunud kosmopoliitsuseks“. Kindlasti saab oma riiki armastada ja soovida, et see õitseks, töötades samal ajal selle nimel, et ülejäänud maailma koheldaks õiglaselt. Hea kodanik kodus olemine annab sageli stabiilse aluse, mida on vaja, et globaalsetesse eesmärkidesse sisukalt panustada.
Patriotism on sama mis natsionalism.
Patriotismi defineeritakse üldiselt kui tervet armastust kodumaa vastu ja soovi näha seda paremaks muutumas, samas kui natsionalism hõlmab sageli usku oma riigi üleolekusse teiste ees. Üks põhineb kiindumusel, teine tõrjutusel.
Globaalsed kodanikud ei hooli oma riigist.
Enamik maailmakodanikke tunnistab, et nende kohalik kogukond on nende peamine mõjusfäär. Nad lihtsalt usuvad, et nende kohalikud teod ei tohiks toimuda mujal maailmas elavate inimeste arvelt.
Sa pead valima ühe või teise.
On täiesti võimalik olla „patriootlik globaalkodanik“. See hõlmab uhkuse tundmist oma riigi panuse üle maailmas, samal ajal pidades seda vastutavaks rahvusvaheliste inimõiguste standardite järgimise eest.
Globaalne kodakondsus eeldab ühtset maailmavalitsust.
Globaalne kodakondsus on pigem eetiline mõtteviis ja jagatud vastutuse tunne kui konkreetne poliitiline struktuur. See toimib olemasolevate riikide ja üksikisikute koostöö kaudu.
Vali patriotism, kui usud, et parim viis maailma paremaks muutmiseks on tugevdada oma kogukonda ja säilitada ainulaadset kultuuripärandit. Vali globaalne kodakondsus, kui arvad, et inimkonna ellujäämine sõltub riiklike barjääride lammutamisest, et lahendada kollektiivseid, piirideta kriise.
See võrdlus uurib romantilise avastamise arengut 19. sajandi jäikadest ja perekesksetest protokollidest tänapäeva individualistliku ja tehnoloogiapõhise maastikuni. Kui 19. sajand keskendus sotsiaalsele stabiilsusele ja avalikule mainele, siis tänapäevane kohtingumaailma esikohale seab isiklik keemia ja digitaalse mugavuse, muutes põhjalikult seda, kuidas me partnerlust leiame ja defineerime.
See võrdlus uurib iidset pinget rahalisele ja sotsiaalsele stabiilsusele rajatud liitude ning romantilisele kirele ja emotsionaalsele keemiale rajatud liitude vahel. Kui turvalisusel põhinevad abielud seavad esikohale pikaajalise ellujäämise ja pärandi, siis armastusel põhinevad abielud keskenduvad isiklikule eneseteostusele ja individuaalse partnerluse psühholoogilisele tervisele.
Kuigi abielu ja kooselu võivad igapäevaselt sarnased välja näha, erinevad nad oluliselt oma õigusliku kaitse ja sotsiaalsete ootuste poolest. Abielu on ametlik, riiklikult tunnustatud leping koos loomupäraste õigustega, samas kui kooselu pakub paindlikumat ja vähem reguleeritud alternatiivi paaridele, kes seavad isikliku autonoomia traditsiooniliste institutsioonide ette.
See võrdlus uurib nihet jäikadest, ellujäämisel põhinevatest kodustest struktuuridest tänapäeva paindlikele, valikupõhistele partnerlussuhetele. Kui ajalugu dikteeris eluteed sageli bioloogilise soo põhjal, siis tänapäeva suhted seavad esikohale isikliku sobivuse ja ühise töö, peegeldades laiemaid muutusi globaalses majanduses, seaduslikes õiguste ja arenevate kultuuriliste ootuste osas individuaalse eneseteostuse osas.
See võrdlus uurib pinget idealistliku heaolu poole püüdlemise ja raske töö kaudu tekkivate ebaseaduslike otseteede vahel. Kuigi Ameerika unistus lubab kõigile ülespoole suunatud mobiilsust, ilmneb „kriminaalne reaalsus“ sageli siis, kui seaduslik tee eduni on sotsiaalmajanduslike takistuste tõttu blokeeritud, mis viib alternatiivse ja riskantse samade materiaalsete eesmärkide poole püüdlemiseni.
