Hər iki sistem cəmiyyətdə necə davrandığımızı idarə etsə də, mədəni normalar uyğunlaşmaq üçün əməl etdiyimiz yazılmamış "sosial ssenarilər", hüquqi normalar isə dövlət tərəfindən tətbiq edilən rəsmi qaydalardır. Müasir sivilizasiyada hərəkət etmək üçün sosial baxımdan gözlənilənlərlə qanuni olaraq tələb olunanlar arasındakı gərginliyi anlamaq vacibdir.
Müəyyən sosial qruplar daxilində davranışı istiqamətləndirən qeyri-rəsmi, yazılmamış qaydalar və gözləntilər.
İdarəetmə orqanı tərəfindən müəyyən edilmiş və dövlət məcburiyyəti ilə dəstəklənən rəsmi davranış qaydaları.
| Xüsusiyyət | Mədəni Normalar | Hüquqi normalar |
|---|---|---|
| Səlahiyyət mənbəyi | İcma və ənənə | Dövlət və qanunvericilik orqanları |
| Format | Yazılmamış/Gizli | Yazılı/Açıq |
| Tətbiq | Sosial təzyiq/təsdiqsizlik | İnstitusional cəza |
| Əhatə dairəsi | Altmədəniyyətə görə dəyişir | Bütün vətəndaşlara aiddir |
| Əsas Məqsəd | Sosial birlik və kimlik | İctimai asayiş və ədalət |
| Çeviklik | Yüksək axıcı və kontekstdən asılı | Sərt və prosedur |
Mədəni normalar yeraltı səviyyədə fəaliyyət göstərir; çox vaxt təsadüfən birini pozana qədər onların mövcudluğunun fərqinə varmırsınız. Onlar liftdə kiməsə nə qədər yaxın durduğunuzdan tutmuş şam yeməyinə hədiyyə gətirib-gətirməməyinizə qədər hər şeyi diktə edir. Onlar ortaq kimliyə əsaslandıqları üçün, pozuntuya görə "cəza" adətən emosional və ya sosial olur, məsələn, soyuq çiyin və ya qaş qaldırma.
Hüquqi normalar, oğurluq və ya fırıldaqçılıq kimi ciddi hərəkətlərin nəticələrini hər kəsin bilməsini təmin edən proqnozlaşdırıla bilən bir cəmiyyətin onurğa sütunudur. Qeyri-müəyyən ola bilən mədəni gözləntilərdən fərqli olaraq, qanunlar qeyri-müəyyənlikdən qaçınmaq üçün xüsusi bir dil ilə hazırlanır. Bu rəsmiyyət, bəzən mürtəce və ya ədalətsiz ola bilən sosial normaların sadəcə təklif etmədiyi bir səviyyədə qorunma və lazımi prosedur təmin edir.
Gərginlik çox vaxt bir mədəniyyət qanundan daha sürətli hərəkət etdikdə və ya əksinə yaranır. Məsələn, bir davranış, onu qadağan edən qanun qəbul edilməzdən çox əvvəl mədəni cəhətdən tabu ola bilər. Əksinə, bir hökumət ictimaiyyətin mədəni cəhətdən təhqiramiz hesab etdiyi bir qanun qəbul edə bilər və bu da geniş yayılmış vətəndaş itaətsizliyinə səbəb ola bilər. Ən sabit cəmiyyətlər, adətən, hüquqi çərçivənin əsas mədəni dəyərləri yaxından əks etdirdiyi cəmiyyətlərdir.
Hüquqi normalar ümumiyyətlə "kor" olur və sərhəd daxilindəki hər kəsə bərabər şəkildə tətbiq olunmalıdır. Lakin mədəni normalar qruplara çox xasdır. Bir məhəllədə hörmətlə qarşılanan salamlaşma digər məhəllədə kobud hesab edilə bilər. Bu, mədəni normaları kənar şəxslərin mənimsəməsini daha da çətinləşdirir, çünki onlar sadəcə əl kitabçasını oxumaqdansa, dərindən mənimsəməyi tələb edir.
Əgər qanunidirsə, deməli, sosial baxımdan məqbuldur.
Mütləq yox. Ofisiantla kobud davranmaq və ya dosta verdiyi vədi pozmaq kimi bir çox şey tamamilə qanunidir, lakin onlar yenə də dərin kök salmış mədəni dəyərləri pozduğu üçün sosial təcrid olunmaya səbəb olacaq.
Mədəni normalar "əxlaq"la eynidir.
Onlar üst-üstə düşsələr də, eyni deyillər. Əxlaq qaydaları doğru və yanlış haqqında şəxsi inanclardır, mədəni normalar isə bir qrupun kollektiv gözləntiləridir. Şəxsən siz bir normanı əxlaqsız hesab edə bilərsiniz, amma yenə də sosial ziddiyyətlərdən qaçınmaq üçün ona əməl edə bilərsiniz.
Qanunlar sadəcə yazılmış mədəni normalardır.
Bir çox qanunlar norma kimi başlasa da, bəziləri sırf inzibati və ya iqtisadi səbəblərdən (məsələn, vergi kodları) yaranır ki, bu da mədəniyyətin üzvi ənənələri ilə çox az əlaqəsi var.
Kiçik cəmiyyətlərin hüquqi normaları yoxdur.
Hətta kiçik qəbilələrin də ikisi arasında körpü rolunu oynayan "adət hüququ" var. Bunlar qanunun ağırlığına və pozuntulara görə konkret, tanınmış cəzalara malik şifahi ənənələrdir.
Bir icmanın gündəlik qarşılıqlı əlaqələrinin əsasını və ruhunu anlamaq istəyirsinizsə, mədəni normalara baxın. Müxtəlif cəmiyyətin təhlükəsiz fəaliyyətini təmin edən məcburi sərhədləri və qorunmaları anlamaq lazım olduqda hüquqi normalara müraciət edin.
Hər ikisi mədəni kimliyin həyati sütunları kimi xidmət etsə də, bədii ifadə estetika vasitəsilə emosiya və mücərrəd ideyaların çatdırılmasına yönəlmiş, funksional ifadə isə icma daxilində faydalılığa və məqsədə üstünlük vermişdir. "Gözəl" və "faydalı" arasındakı sərhədi anlamaq cəmiyyətlərin öz dəyərlərini həm qalereyalar, həm də alətlər vasitəsilə necə çatdırdığını göstərir.
Dil və dialekt arasındakı fərq çox vaxt elmi deyil, daha çox siyasi xarakter daşıyır və dilin sadəcə ordu və donanmadan ibarət dialekt olması fikri ilə ümumiləşdirilir. Dillər ümumiyyətlə muxtar sistemlər kimi qəbul edilsə də, dialektlər ana dilində danışanlar üçün əsasən başa düşülən qalan regional və ya sosial variasiyalardır.
Dil və mədəniyyət insan kimliyinin əkiz sütunlarıdır və biri digəri olmadan tam inkişaf edə bilməyəcəyi simbiotik münasibətdə mövcuddurlar. Dil strukturlaşdırılmış ünsiyyət və simvollar sistemini təmin etsə də, mədəniyyət bu simvollara daha dərin məna verən yaşanmış təcrübələri, dəyərləri və sosial davranışları əhatə edir.
Bu müzakirə, mədəni irsi qorumaq üçün dilləri dəyişikliklərdən qorumalı olduğumuz, yoxsa canlı, nəfəs alan bir cəmiyyətin əlaməti olaraq sözlərin və qrammatikanın təbii dəyişikliyini qəbul etməli olduğumuz üzərində cəmləşir. Qoruyucular nəsli kəsilməkdə olan dilləri və ənənəvi qaydaları qorumağa çalışarkən, təkamülçülər dilin faydalı qalmaq üçün yeni texnologiyalara və sosial reallıqlara uyğunlaşmalı olduğunu iddia edirlər.
Din adətən mütəşəkkil inanclar, rituallar və müəyyən bir tanrıya və ya doktrinaya yönəlmiş bir icma sistemini əhatə etsə də, mənəviyyat çox vaxt institusional sərhədlərdən kənarda mövcud olan dərin şəxsi, daxili məna və əlaqə axtarışıdır.
